《内观基础》（二）

十一、即刻观照
　　假如你无法观照所生起的现象，就不会知道它们无常、苦、无我的自然实相，因此，你可能会再经验它们，而再度烦恼。这是潜在的烦恼。因为它们从对象中生起，我们称之为「对象潜伏」。人们执着于什么？为何执着？因为见过所以他们执着于曾见过的事物或人。如果当它们生起时无法观照，执着即生起。污染潜伏在我们所见、听、尝等的一切之中。
　　
　　假如你观照，你会发现你所见的事物消失，所听的声音消失。它们当下就消失。一旦你看到它们的实相，就无从贪爱、憎恨、执着。没有执着的对象，就没有执着、没有执取。
　　
　　你要马上观照，接触对象的当下就要观照。不能拖延。你可能赊帐买东西，但你无法赊欠观照。即刻观照，只有这样，执取才不会生起。根据经文，当眼根看见的过程刚结束而随之的尚未开始时，你就要开始观照。当你看到一个对象，其过程如下：起初你看到对象这是看的过程。接着你回想所见的对象，这是省察过程。接着你把所见的聚集起来并见到形状或物质，这是聚集形状过程。最后，你知悉对象被赋予的名称概念，这是取名过程。对未见过的对象，你不知名称，所以取名过程不会发生。这四项中，当第一项或看的过程发生时，你见到它生起时的形状实相。当第二项或省察过程发生时，你回顾过去所见到类似的形状。这两个过程都专注在所见对象的实相──尚未注意到观念。这两个过程的不同在于一个注意到现在的形相，另一个则注意过去的形相。第三过程形成观念。第四个过程时形成名称的观念。接着的过程则产生各种观念。没有修习内观的人都会有以上的过程。
　　
　　看的过程总共有十四个念头。如不看、不听、不想，意识没有生起时，生命的势能继续着。这与再生的意识相同。这是当你正睡觉时继续运作的意识。当可见对象或有关的对象现起，连续生命潜势被阻，眼识等生起。当连续的生命停顿时，一个念头生起，并使意识注意进入眼界内的对象。当这个念头消失，眼识生起。当眼识再度消失，接受意识生起。接着出现的是分析意识，判断对象是好或不好。根据你当时对对象的正确或错误态度，生起七个强烈善或恶的知觉念头。当这七个念头消失，两种有记忆性的结果生起。当这些停顿，就融入连续的生命中，就像入睡。从注意到记忆之间共有十四个念头。这些念头构成眼识，这就是看的过程。当一个内观禅修得好的人，在看的过程之后，所现起的连续生命中，会生起省察「看」的内观识。你应尝试即刻观照。如能这样做，好像它们刚生起时，你就加以观照。这种观照在经典称之为「观照当下」。
　　
　　「当事物生起时，当下加以观照。」《中部》
　　
　　「省察当下的生灭即是生灭随观智。」（《无碍解道》54页）
　　这自经典的摘录，清楚的显示我们应观照当前的情况。如你无法观照当前，了知意识生起而截断连续生命流，这意识生起以省察所刚见到的。念头包括：了知意识 1个、明觉7个和记录意识2个──共有10个念头。每次你想或沈思，这三种意识和十个念头发生。但对于行者，它们只呈现为一个念头。这与《无碍解道》和《清净道论》里有关「坏随观智」的讲解符合，假如你在了知之后能观照，你不可能有观念，并可能住于实相──所见的目标。但这对初学者并非容易。
　　
　　假如你甚至在了知阶段都无法观照，你会达到形状过程和取名过程，接着发生执取。假如你在执取出现后才观照，它们将不会消失。这就是为何我们指示你，在观念未生起时即刻观照。
　　
　　听、嗅、尝、触过程也类似。
　　
　　如果思想在意根出现，而你无法即刻观照，思想后会有随着的过程生起。因此你即刻观照使它们无法生起。有时，当你观照上升、下降、坐、触，其间会生起思想或意念。你在它生起时观照，你观照它，它就在那里消灭。有时心将要胡思乱想，你观照它，它就停止。有些行者说：「它如一个顽皮的小孩，当被喊『安静』时，行为会检点。」
　　
　　因此，如你在看、听、触或知觉时观照，不会有随着的意识生起，而造成执着。
　　
　　「你只是所见事物的视觉、所听事物的声音、所感觉到的事物的感觉和所觉察的事物的意念。」
　　这段《鬘童子经》的摘录显示：「见只是见，闻只是闻，觉只是觉，知只是知。」记住其涵义，你了解的就只是实相，不会有执着。当事物生起时就加以观照的行者，见一切生灭，并清楚的知道一切为无常、苦、无我。他自己知道──并非有老师向他讲解。这才是真正的智慧。
　　
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　　十二、不断的修习
　　
　　要达到此智慧需充份的修习。没有人能保证你能在一次的坐禅中就能获得这种智慧。机会可能是百万分之一。佛陀住世时，有人听完一段偈语后即证得道与果，但这在现今是不太可能发生的。当时是佛陀亲自教导，他很清楚听者的根性。另一方面听者是那些修为完美者，他们在过去世已累积修行资粮，但现今传法者只是凡人，传教他所知的那一些些。他不懂听者的根性，而且很难确知这些听者为修为完美者。如他们是完美者，那他们早在佛陀住世时就获得解脱了。所以我们无法保证你在一次的坐禅可得特别的智慧。我们只能告诉你，如果努力修习，就有机会。
　　我们要修习多久？要了解无常、苦、无我始于抉择智慧。但它不可能即刻达到。必须先心清净、见清净、度疑清净，才可能有抉择智慧。以现今行者的程度，特别天赋的人可在两、三天内获得这智慧。多数需五、六或七天，但他们需勤勉的修习。那些懈怠的人即使十五或二十天过了，也无法获得。所以，我要先说关于认真的修习。
　　
　　要不间断的修习内观──每当看、听、嗅、尝、触或想都修习，不可遗漏任何事物。但对于初学者，要观照一切是不可能的。从部分开始。观照腹部的上下移动是容易的，这我们已谈过。不停的观照，「上升、下降」，「上升、下降」。当你的正念与定力加强时，加上坐和触，观照「上升」、「下降」、「坐」、「触」。当你断续观照时，意念可能生起，观照它们：「想」、「计划」、「知道」。这些是障碍。除非你祛除它们，不然你无法获得心清净，不能清楚的了悟名色现象。所以别让它们侵入，观照它们，祛除它们。
　　
　　如无法忍受的感受如疲倦、热、痛、或痒在身体出现，专注它们并观照：「疲倦、疲倦」，「热、热」。如伸出或弯曲四肢的意念生起，观照它：「想弯」、「想伸」。当你弯曲或伸出，每个动作应予观照：「弯、弯」，「伸、伸」。同样地，当起身时，观照每个动作。当走时，观照每一步。当坐下，观照它。当躺下时，也观照它。
　　
　　每个身体动作，每个生起的想，每个生起的感受，全都需观照。如果没有特别可观照的，就观照「上升」、「下降」、「坐」、「触」。吃或冲凉时，你需观照。如特别地看到或听到事物，也要观照它们。除了四、五、六个小时的睡觉，其它时间你应持续观照事物。你需尝试最少每秒观照一样事物。
　　
　　如你继续认真的观照，你会在两、三天发现正念与定力相当强。如非两、三天，那就五、六天。那么散乱的思想就甚少生起。如它们生起，你在它生起的时刻观照它们，并在你观照的时刻消失。所观照的对象如「上升」和「下降」及观照的心好像在时间上恰当的配合，于是你不用费力，就可以观照它们。这显示你的正念和定力变强。也即是说你已经心清净了。
　　
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　　十三、事物的分解
　　
　　从现在起，每当你观照时，所观照的对象和观照的心是两件事。你发觉到物质如「上升」和「下降」是一件事，而观照的心态为另一件事。通常物质和观照的心不像是分开的，它们好像相同的事物。你的书本知识告诉你，它们是分开的，但你个人感受它们是一样的。摇动你的食指，你看到那要摇的心吗？你能分辨心与摇吗？如你诚实回答，答案将是不能。但对正念与定力已发展的行者，所注意的对象和明觉的心是隔开，如墙和抛向它的石头。
　　
　　佛陀用珠宝和线当譬喻（《长部》第一册72页）。就如当你看着一串的青金石，你知道：宝石由线穿过，这是宝石，这是穿过宝石的线。行者如是知道：这是物质，这是明觉物质的心识，依赖物质，和物质有关连而生起的心识。注疏说此心识为内观心识，内观智慧，在观照着物质。青金石是物质，而线是观照的心识。线穿在宝石里就如内观的明觉力穿透物质。
　　
　　当你观照上升时，上升为一件事，明觉为一件事──只有这两者存在。当你观照下降时，下降为一件事，明觉为一件事，只有这两者。智慧自动的清楚显现。当你举足走路时，其一是提起，另一是明觉，只有这两者存在；当你将它推向前，是推和明觉；当你将它放下，放下和明觉。物质和明觉，只有这两者，没有其它。
　　
　　当你的定力进一步加强，你了解到当下所观照的物质与精神不断的消失；当你观照上升，上升的状态渐渐的生起和消失；当你观照下降，下降的状态逐渐的生起和消失。你也发现到上升和明觉的消失、下降和明觉的消失。每个观照，你发现只有生起和消灭。当观照弯曲，这一个弯曲和另一个不相混乱。弯曲、消失，弯曲、消失──因此，弯曲的意念，弯曲的状态和明觉以各自的时间和地方生起与消失。当你观照疲倦、热、痛，这些在你观照它们时消失。它们生起然后消失，所以它们是无常。
　　
　　行者自己明白注疏所说的：「它们是无常，生后就灭。」他了解这智慧，但并非从书中或从老师获悉，他自己了解，这是实际的智慧。相信他人所说的是信仰；因信仰而记住是学问，这不是智慧。你需以自己的经验去了解，这是重要的。内观是观照使自己了悟。你观照，亲眼见到，并知道──这是内观。
　　
　　对于观照无常，论上说：
　　
　　「无常需加以理解。」
　　
　　「辨明无常需加以理解。」《清净道论》
　　
　　这简单陈述之后解释说：「此处的无常，指的是五蕴」，你需知道五蕴为无常。虽然你可能无法以自己的知识理解它，但你应知道这么多。不仅如此，你应知道它们为苦、无我。如你知道这么多，你可以学内观。《中部》《爱尽小经》里提及透过学习而得到的了解：
　　
　　「如果，比丘听到『一切不执着』，他了悟一切真理。」
　　
　　「了悟」指的是观照名与色并明觉它。这是基本的内观智能，「名色分别智」和「缘摄受智」。，你已经明白名与色为无常、苦、无我，你可从分别名色开始习禅。接着你可继续修习更高的智能如「审察遍知智」。
　　
　　「由于了解一切状况，他明觉全部。」
　　
　　所以初学者所需的最低资格，是他应听过或已经明白名色的无常、苦、无我性。对于缅甸的佛教徒，这些是自小就知道的。
　　
　　我们说名与色为无常，因为它们出现，然后消失。如一件事不出现，我们不能说它是无常。什么事物不会出现？那就是观念。
　　
　　观念不切实际，不曾真正存在过。就如一个人的名字，它在小孩取名那一天开始应用。它好像曾出现，但实际上人们只是在叫他时使用它。它不曾出现，它不曾真正存在过。如果你认为它存在，把它找出来吧！
　　
　　当一个小孩出世时，父母替他取名，如男的取名为Master Red（红少爷）。在未取名前，根本没有人知道Master Red。但从小孩取名那天开始，人们开始叫他MasterRed，但我们不能说自此后这名字就出现了。Master Red ，这名字不存在那里。让我们来发现它。
　　
　　Master Red这名字在他身上吗？在他头上？在他身旁？在他脸上？没有，不在任何地方。人们同意叫他Master Red，仅是如此而已。如他死，名字和他一起死吗？没有。只要人们没有忘记，名字将继续存在。所以说：「名字或姓不被损坏」，只有人们忘记Master Red这名字才消失，但它不被损坏。若有人再使用它，它就再度出现。
　　
　　试想在《本生经》里，菩萨的名字：Vessantara, Mahosadha, Mahajanaka,Vidhura, Temiya, Nemi ……这些名字在当时是人们所知悉，但已消失了几百万年，直到佛陀再度使用它们。四阿僧只劫十万劫（阿僧祇劫是1之后140个零的年数）前燃灯佛和隐士善慧（Sumedha ）非常出名。后来的人不知道这些名字，但我们的佛陀又再使用它们，我们遂又知道这些名字。只要佛法住世，它们将为人知悉。一旦佛教失传，这些名字也将被遗忘。但如未来佛再谈起他们，他们将再被知悉。所以，观念、名字只是世俗的设立，它们不曾存在。它们不曾有且将不会有。它们不曾生起，所以我们不能说它们「消失」。我们也不可以说它们无常，每个观念是如此──不存在、无有、不消失，所以不是无常。
　　
　　涅盘，虽然是实相但不能说是无常，因它不曾有或消失。它被当作永恒，因它代表着永恒的安宁。
　　
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　　十四、无　常
　　
　　除了涅盘之外的实相──名与色，一开始并不存在。每当有因出现，它们就会生起，生起后它们就消失。因此，我们说名与色的实相为无常。以看为例，开始时没有「看见」，但如眼根完整，对象生起，有了光线，注意力被吸引，如这四个因素同时发生，那么就有「看见」。一旦生起，随即消失，不再有。因此我们说看是无常。要一般人知道看为无常并不容易，听则比较容易了解。开始时并没有听，但如耳根完好，声音产生，没有阻碍，注意力被吸引，如这四个因素同时发生，那么就有「听见」。它生起，然后消失，不再有。因此我们说听是无常。
　　
　　现在你听到我讲话，你听到一个接一个的声音。一旦听到它们，它们就消失。听，「声音（sound）、声音、声音」。当我说s，你听到，接着它就消失。当我说ound，你听到，然后它消失，这是它们的生灭。对其他的心物现象也是这样。它们生起和消失。看、听、嗅、尝、触、想、弯、伸、移动──全部都生灭。因为它们不停的消失，我们说它们无常。
　　
　　在这些名色的生灭之中，心识的消失非常清楚可知。假如在观注上升、下降时，你的心胡思乱想，你观注胡思乱想。当你观注它时，胡思乱想的心不再有，它已消失。它不曾存在过。它刚生起，然后当你观照它时即完全消失。因此我们说它是无常。苦受的消失也很明显。当你继续观照上升、下降时，疲倦、热或痛在身体某部份产生。如你专注着它，观照疲倦、疲倦等，有时它完全消失，有时最少在你观照它时消失。因此，它是无常。行者观照它的生起和消失，而了解它无常的特牲。
　　
　　如是了解到事物的变化性质就是对无常的观照。它经由你亲身经验产生。只是思考而没有亲证的经验并非真正的智慧。若不禅修将不知道什么事物生起、什么事物消失。只是阅读，可能是善行，但并非实际的内观智慧。
　　
　　真正的内观智慧是通过观照事物的生起和消失而亲自了解。在这里的听众有很多是达到这阶段智慧的行者。我不只说出个人的经验，也不只我的四十或五十个信徒的经验而已，而是好几百个人的经验。初学者可能还没有这种清晰的智慧。它不是这么容易，但也不难达到。如你跟随我的指示努力修习，你可以达到。如你不努力，你不能达到。学历、优越、荣誉──都是努力的成果，没有辛苦何来收获，佛陀的内观智慧也是要努力才能获得。
　　
　　当你的定力变得更敏锐，你将会看到在一个弯曲或伸出四肢的动作里有很多念头。当你有意要弯曲或伸出时，你将会看到很多念头一个接一个的生起。当你举足时，也有如此多的念头。在一眨眼间有很多的念头，当这些飞逝的念头生起时，你需要观照。如你不能说出它们的名称，就只观照「觉察、觉察」，你将看到有四、五或十个念头在你每次观照觉察时持续的生起。有时候觉察非常快速，连「觉察」这词都不再需要，只要以你的知识随着它们就可以了。
　　
　　一个念头生起，心觉察到；另一个念头生起，观照心识也觉察到。就如一句俗语：「一挥筷子，一口食物。」对每个生起的念头都有观注的心识觉察到它。因此通过觉察，这些生起和消失就很清晰。当你在观照腹部的上升和下降时，胡思乱想的心会被观注的心识抓住，如同一只野兽直接跌入陷阱或被一块石块击中的目标。一旦你觉察它，它就消失。你非常清楚地感觉到它，如你将它握在手里一样。任何心识生起时你都能如此感觉。
　　
　　当疲倦生起，你观照疲倦，它就消失。它再出现，你再观照，它再次消失。这种消失在更高的内观中，显得更加清楚。疲倦，观照，消失；疲倦，观照，消失──它们一个接一个的消失。这一个疲倦与另一个疲倦无关连。痛也如此。痛，观照，消失；痛，观照，消失──每一个痛在每次的观照时消失。这一个痛与另一个痛不混杂，这一个痛与另一个痛不同。
　　
　　对于常人，疲倦或痛是不间断的，它好像使你疲倦或痛一段长时间。实际上没有长时间的疲倦和痛。一个接一个的疲倦和一个接一个的痛，一个一个都是非常短暂和分开的。行者在观照时会觉察到。
　　
　　当你观照腹部上升时，上升逐渐出现并逐渐消失。当你观照下降时，下降逐渐生起和消失。常人不了解这事实以为上升和下降为荒谬的腹部形状。因此以他们的经验，认为行者也只将看到荒谬的腹部形状。有些人谴责这结果。别猜测，尝试着去自己观察。如果你努力，你将会发现到。
　　
　　当你观照弯曲，你清楚的看到如何移动和消失，移动和消失，一个接一个。你现在了解到经典所讲的实相，如名和色不会从一个地方移动到另一个地方。常人以为是同一只手在移动，是弯曲前的那一只手。他们以为同样的手向内移、向外移。对他们来说手是不变的，这是因为他们无法看透物质连续的实相，物质一次一次生起的实相。这是由于他们缺乏智慧来看透。无常被连续所覆蔽。这是因为没有观照事物的生起和消失。《清净道论》说：
　　
　　「因不观照生灭，为相续所覆蔽，故不现起无常相。」
　　
　　既然行者观照每个生起，一切精神与物质显现为分开、片段──并非完整和无破碎事物。从远看，蚂蚁看似一条线，但近看可看到一只一只的蚂蚁。行者正观事物为片段、片段，所以对他来说相续无法覆蔽事实。无常相展现他眼前，他不再有错觉。
　　
　　「然而一旦把握生灭，破除相续之际，就清楚事物真实的无常特性。」
　　
　　这就是你观照和获得观照无常智慧的方法。只省思而不习禅不会生起这智慧。一旦产生这智慧，苦与无我随之而生。
　　
　　「弥酰，观照无常的人明白无我。」（《增支部》）
　　
　　你如何接受那些你很清楚生灭不住的事物为个人、自我、一个人？人们执着于自我因为他们认为他们一生都是同一个人。一旦由亲身的经验了解到生命是不断生灭的事物，你将不再执着于自我。
　　
　　一些固执的人说此经典只适合弥酰而已。不可这样说。我们恐怕有人将说佛陀所说的只是适合于佛陀住世时的人们而非现今的我们。这讲法不只在那经典述及，在《正觉经》（Sambodhi Sutta），佛陀说：
　　
　　「诸比丘，一个已察觉无常的人，亦领悟无我。」
　　
　　如一个人了悟无常，他也会了悟苦。了知事物如何生灭的行者，可看到生灭一直在压制着他。《正觉经》的注疏说：
　　
　　「当见到无常印，也见到无我印，当见到三法印中的其中一项，其它两项即可见到。」
　　
　　因此，了知无常印是非常重要。
　　
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　　十五、重新发现
　　在此让我讲述我当禅修指导者所遭遇的一则故事。这是有关在雪布（Shwebo），我的故乡谢昆村的一位行者，他是我的一位表兄弟，是此村里前三位修习内观的其中一位。他们三位决定先修习一周，非常勤勉修习。他们带了雪茄烟、槟榔、烟草块到隐居处，以便一天吃一块。但当他们从隐居处回家时，他们带回全部不曾动过的七块雪茄烟、槟榔和烟草块。
　　
　　他们非常努力修习，在三天内证得「生灭随观智」，并非常高兴体验到安宁和看到光辉围绕。他们非常喜悦的说：「到这么老我们才发现真理。」因为他们是第一批开始习禅者，我想让他们感高兴，只告诉他们继续观照，没有告诉他们要观照喜悦，所以虽然他们继续精进四天，却没有更进步。
　　
　　几天的休息后，他们再来习禅一个星期。我的表兄弟达到「坏随观智」。他告诉我说，虽然他观照上升、下降、坐，也没有见到腹部的形状，而他的身体好像不见了，所以他需以手触摸以便知道它还在。任何时刻他观或见，一切都消灭与分裂。他所见的地在消灭，树也是这样。这些和他认为事物所应有的相反。他感到疑惑。
　　
　　他不曾想过这些外在、长年才形成、粗糙的事物如地、树、木材等，会持续的分裂。他以为它们在一段时间后才灭坏。他以为它们会保持一段长时间。现在，当内观智慧随着习禅而增进，现象的生灭相自然的出现而不需特别的观照。它们在他眼前消失、分裂，这和他以前所认为的相反。可能是他现在见到的是错的，或他的视觉有问题。
　　
　　因此他问我。我告诉他，一切他所见的消失和分裂是对的。当内观更加敏锐和快速，你无需观照就能见到事物的生灭，这些都是对的。我向他解释。后来他的内观更进步了，他都告诉我他的发现。今天他是无一物了，他已死了很久。
　　当内观智慧变得很敏锐，它将胜过邪见。你见到事物的真相，为无常、苦、无我。但不驯的心或没有修习的省思，不能让你洞悉事物真正的实相。只有内观才能达到。
　　
　　一旦你了解无常，你会见到它们如何以生灭来压制你，你无法从中获得快乐，它们不可能成为皈依处，它们可在每一刻毁灭，因此它们是可怕的、苦的处所。
　　
　　「以怖畏之义为苦。」
　　
　　你想：「这身体不会这样快毁灭，它将持续一段长时间。」因此你当它为大皈依处。但现在当你观照，你发现只有持续的生灭。如名色灭后没有新的生起，人就死了。这随时都可能发生。在任何时刻都可能死亡的名色中寻找自我和皈依处，就如同在一间倒塌的旧屋子里寻求遮蔽一样的可怕。
　　
　　你会发现到没有一件事随你的意愿发生。事物只随着它的自然性。你以为你可以随你的意愿，随你的意愿坐、起身、看、听、做你想做的。现在当你观照时，你发现并非如此。名与色同时发生。只有当有意念要弯曲时才有弯曲，只有当有伸出的意念时才有伸出。有了因才有果。只有当有事物可看时你才看；如有事物可看，你无法不看；当有事物可听时你听到；当有高兴的理由时你才感高兴；当有忧虑的因你才感到忧虑。有因就有果，你无法阻止。没有任何事物活着并且一切如它的意愿进行，没有个人、没有「我」，只有生灭的过程。
　　
　　清楚了悟在内观中最为重要。当然在修习的过程你会经历喜悦、宁静、亮光，这些都不重要，重要的是了解无常、苦、无我。你只要继续如所说的方法修习，这些特性会清楚的显现。
　　
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　　十六、最终的安宁
　　
　　由你自己确知事物，勿相信他人所告诉你的！如初学者中还未有这种自得的智慧，继续努力，别人能，你也能。不会花很长时间，智慧会在你修习时出现。只有当你肯定一切为无常、苦、无我，才不再执着于觉知对象为永恒的、快乐的、美的、好的，也不执着它们为个人、灵魂、我。一切执取将祛除。还有什么呢？一切烦恼将为圣道所平息而证悟涅盘。
　　
　　「无执取者不渴望事物，无渴望事物者将获得安宁。」（《中部》）
　　
　　每当你禅修，你不会受到观照对象的困扰，因此没有执取生起。对所见、嗅、吃、触或所注意的无执取。它们一个接一个生起与消灭。它们显出为无常、无物可执着。它们以生灭压制我们。它们都是苦的，没有快乐、好的、或美的可执取。它们生灭为其自然性质，因此没有个人、灵魂或「我」活着且永恒而可执取。你清楚知悉这些，因此，执着被祛除。然后通过正道的修习而证悟涅盘。我们将在十二缘起和五蕴讲述这些。
　　
　　「爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、苦、恼皆灭。如此是全部苦蕴灭。」（《相应部》第二册第2页）
　　
　　人若观照出现于六根门的精神与物质目标，知悉它们的内在自然性质为无常、苦、无我，就不会对它们有所喜悦或执着。因他不执着，故不会对它们有享受之心。他不再想去享受它们，故无业力「有」的生起；无业力即无新的生，无新的生即无老死、悲等。这是一个人通过内观之道观照所了悟的短暂涅盘。以后我们将讲述经由修行圣道而证得的了悟。
　　
　　在曾引述的《具戒经》中，舍利弗尊者讲述：如一个受持具足戒律的比丘，观照五取蕴为无常、苦、无我，他可成为预流圣者；如预流圣者观照，他可证得一来圣者；如一来圣者观照，可证得不还圣者；如不还圣者观照，他可证得阿罗汉。在此证得预流、一来、不还和阿罗汉四圣果意即通过四圣谛证悟涅盘。
　　
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　　十七、进　步
　　
　　要获得圣道一个人由内观之道开始。内观之道始于「名色分别智」，接着达到「缘摄受智」。继续修习一个人将获得「审察遍知智」，在此阶段行者审察它们，有学识的人常花长时间这样做。如你不要审察，就继续观照。你的注意力变得轻快。你清楚的看到所观照对象的生灭，你已达到「生灭随观智」。
　　
　　在这阶段，观照变得容易，生起光明、喜悦、轻安。生起意想不到的经验，一个人感到非常喜悦和快乐。开始禅修时，行者不让心到处飘荡有很大的困难。但心已习于飘荡，大部分时间使他无法观照。没有一件事是如意，有些需很困难的挣扎。但对老师的强大信念，好的意念和决心，使行者通过这些困难。他现在达到「生灭随观智」这阶段，一切都很顺利，毫不费力顺畅地观照，观照令人愉快而生起光明。他充满喜悦并起鸡皮疙瘩，身心轻安非常舒服。观照对象好像自动的跌入个人的正念，正念也好似自动集中在对象。一切都被观照着，不会疏失或忘记观照。每次观照时注意力都非常清楚。如注意某件事物，并思惟它，这是轻而易举的。如观照以前听过的无常、苦、无我，它们变得了了分明。因此你会想弘法。你以为你可以成为一个好的弘法者。但如果你没受教育，你将是一个很差的弘法者。但你一心想要弘法，甚至可能变得爱讲话。这就是「理想的涅盘」，为行者体验的，但它不是真的圣者涅盘。我们可称之为「仿造涅盘」。
　　
　　「明白的人证得不死的境界。」
　　
　　禅修有如爬山。你从山脚下爬起，不久你感到疲倦。你问下山者，他们会以鼓励的语气告诉你：「已更靠近。」虽疲倦，你继续爬，不久你达到一处有树荫的地方休息，凉风吹来，你的疲倦消失了，周遭的美景吸引你。你恢复精神往上爬。「生灭随观智」为你休息的地方，以便你往上爬，达到更高的内观智慧。
　　
　　那些尚未达到此智慧的行者可能会感失望，好多天过去了而尚未达到观智。他们常感气馁，一些离开禅修中心而认为习禅毫无益处。他们还未发现「行者的涅盘」。因此，我们禅师须鼓励到中心来的初学者，希望他们最少达到此智慧。我们要他们努力习禅以达到它。很多在我们的劝导下获得成果。他们不再需要进一步的鼓励，他们现在充满信念，决心努力修习直到最终目标。
　　
　　「行者的涅盘」时常被称为Amanusi rati，即非凡人的喜悦或超人的享乐。人从教育、财富、家庭生活获得各种的快乐，而「行者的涅盘」，超越这些快乐。一位行者曾告诉我，他曾经放纵于各种世间的快乐，但没有一样可和他从习禅所获得的快乐相比。他无法形容它多么令人快乐。
　　
　　但就只有这样吗？不是，你需继续努力修习。你继续的观照，那么，当你有了进步，形状不再明显而你发觉它们一次又一次的消失。当你观照任何生起的事物时，它们就消失。你观照看，它迅速消失。你观照听，它消失。弯曲、伸出，它再次迅速消失。不只生起的对象，注意力也一起消失，两者俱灭连续如此。这是「生灭随观智」。
　　
　　每次你观照，它们迅速消失。长久观照到此现象，让你感到害怕。这是「畏怖现起智」。接着你找出这不停消失的事物的缺陷，这是「过患随观智」。当你继续观照，你对这些现象感到厌离，这是「厌离随观智」。
　　
　　「见到这一切现象，行者不再执取物质的形状、感受。」（《中部》、《相应部》）
　　
　　你的身体曾经是令人感到喜悦的。坐下或起身，来或去，弯曲或伸出，说话或做事，这一切好像非常爽快。你以为你的色身是可靠、令人喜悦的事物。现在你观照它，看到一切消失，你不再认为它可靠。它不再令人喜悦，它只是愚钝的、令人厌倦的。
　　
　　你享受过身体与精神的乐受。你曾经如是想：「我正在享受」，「我感到快乐」。现在对这些感受不再感到愉快，当你观照它们时，它们也消失。你对它们感到厌倦。
　　
　　你以为你的知觉很好，但现在它也在你观照时消失。你也对它们感到厌倦。
　　
　　「行」形成身体、精神与说话的行动。认为「我坐、我起身、我去、我行动」，就是执着于「行」。你也曾经认为它们很好。现在你见到它们消失，你厌恶它们。
　　
　　你乐于思想。当刚来禅修中心者被告知不可以想事物，应不时观照，他们并不悦纳。现在你看到思想、意念，如何生起与消失，你也厌倦它们。
　　
　　你的感官也一样。现在对在六根门生起的事物都感厌倦。有些极度厌恶，有些是到某种程度厌恶。
　　
　　接着生起弃除它们的意念。一旦你厌倦它们，当然你要弃除它们。「它们不断的生灭，它们不好，它们最好全部都灭尽。」这是「欲解脱智」。那「一切都灭尽」是涅盘。欲解脱是渴望涅盘。一个人如要涅盘应怎样做？他要更努力的不断习禅。这是「审察随观智」。经过特别努力修习，无常、苦、无我的特性变得更清楚，尤其是苦。
　　
　　审察之后，你将达到「行舍智」。现在行者非常的舒适，无需以很多努力观照就能很顺利进行并非常的好。他坐下来习禅，开始用功后一切将顺利进行，如一个钟一旦上发条就可自动的走。在一个小时左右，他不需改变姿势并继续着，不受干扰。
　　
　　证得此智慧之前，可能有干扰。譬如你的心可能被引向听到的声音并受干扰。你的思想可能飘荡他处；你的习禅受干扰。痛的感觉如疲倦、热、疼痛、痒、咳嗽出现，干扰你。你需要重新来过。但现在一切都很好，没有干扰。你可能听到声音，但你不理它们并继续修习。任何的生起不干扰你观照，心不再飘荡。快乐的目标可能生起，但你无喜悦或快乐。你遇到苦的目标，但不会觉得苦或恐惧。痛苦感觉如疲倦、热、痛，甚少发生，如有，它们并非难以忍受。你的观照可看得更清楚。一旦你获得这种观智，痒、痛和咳嗽即消失。有些更治好严重的疾病。即使病没有完全恢复，当你认真观照你会感到一些轻松。因此在一个钟头内，或更长时间的观照中不会有阻碍。一些人可继续修习两三个小时毫无干扰，并且身体不会感厌倦。时间在毫不在意中流逝。你想：「还不很久。」在这样热的夏天，如能获得这种观智是非常好的。当他人因非常热而呻吟，努力于这种智慧的行者将不会注意到热气。整天如在飞逝中。这是非常好的内观智慧，但可能有危险，如过份的忧虑、野心或执着，假如这些无法祛除，是不会进步的。一旦它们被祛除，圣道智慧就在那里待你去证悟。如何证悟呢？
　　
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　　十八、圣　道
　　
　　每当你观照上升、下降、坐、触、看、听、弯曲、伸出等都是一种努力，这是八正道的正精进。接着有念，此为正念。接着有定力，透视所观照的目标并系念于当处，这是正定。这三项归纳于正道中之定学。接着是最初的注意力，配合定力，向着观照目标。这是随着目标的作用。根据注疏，它的特性为攀着相（abhiniropana-lakkhana ）。这是正思惟。接着是了悟到所注意的目标只是移动、非认知、看、认知、生灭、无常等。这是正见。正思惟与正见构成正道中之慧学。构成戒学的三项为：正语、正业、正命。这在你受了戒，但尚未修习内观时就已清净具足的。但是对观照的目标仍然可能会妄语、恶行和邪命。因此每当你观照，你也在完美正道的戒学。
　　
　　在每一个觉察中，都包含八正道。它们形成内观道，一但执取被祛除即可显见。你须逐渐准备此道直到达到「行舍智」。当此观智成熟、强壮时，时机一到即可达到圣道。它是这样的：当「行舍智」成熟、强壮时，你的观照变得更敏锐与快速。在如此快速的觉察中，突然间，你进入安宁的境界，即是涅盘。它是相当不可思议的。你预先并不知觉，你也不可能在它显现时加以审查，只有在它发生后你才知道到达涅盘。你会审查是因为你具有特别的智慧，这是「省察智」。于是能加以审查发生什么事。这是你通过圣道证悟涅盘的过程。
　　
　　 因此，你如要证悟涅盘，重要的是努力修习脱离执取。对于常人，执取随处而生：在看、听、触、注意。他们执着事物为永恒、快乐、好的、灵魂、自我、人。我们要努力修习以完全脱离这些执取。我们要努力修习以完全脱离这些执取。努力观照一切的生起，一切所见的、听到的、触到的、想到的。如你继续如此修习，执取消失而圣道生起，导致涅盘。这就是其过程。
　　
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　　十九、总　结
　　
　　如何培育内观？
　　以观照五取蕴来培育内观。
　　
　　我们为何、何时观照五蕴？
　　每当五蕴生起时，我观照它们，以便不会执取于它们。我们无法观照名与色，执
　　 取便生起。
　　我们执着于它们，以为它们是永恒的、好的和自我。
　　
　　如果我们在名色生起时加以观照，就不会执取。
　　
　　清楚观照一切皆为无常、苦，只是过程。
　　
　　一旦执取消失，圣道生起，导致涅盘。
　　
　　这些是内观的要素。
　　
　　鼓 励 的 话
　　
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　　二十、年青的织工
　　
　　现在讲一些鼓励的话。
　　
　　当佛陀传授佛法时，他的听众谛听并观照而获得觉悟，很多人在听法之后觉悟。根据注疏：「一次的开示后甚至有八万四千人觉悟。」读了这些，有人可能会说：「获得觉悟看起来非常容易，但我们在此非常勤奋修习却毫无所获，为什么有此差别？」
　　
　　在此，你应记住注疏只给予当时的情况，并没有深入说明听者的德行。说法者为佛陀，他的听众是有高修为的人。让我们看看以下的例子。
　　
　　有一次佛陀阿罗毗（Alari），现今的Allahabad开示，讲题是念死。他吩咐听众记住「我的生命非持久，我一定会死亡，我的生命以死作结。死亡为无法避免。我的生命无法确定，死是肯定的。」然后他回舍卫城去。
　　
　　在阿罗毗的其中一位听众为十六岁女孩，一个织工。自此，她培养念死的正念。三年后，佛陀再次到阿罗毗。当佛陀坐在听众当中，他看到女孩向他走来。他问：「年青女子，妳从哪里来？」女子回答：「尊者，我不知道。」「妳要到哪里去？」他再问「尊者，我不知道。」她回答。「妳不知道吗？」「我知道，尊者。」「你知道吗？」「我不知道，尊者。」
　　
　　人们很轻视她，他们认为她对佛陀不敬。佛陀因此叫女子解释她的回答。她说：「尊者，佛陀是不会闲谈的，故当你问我从哪里来，我立刻知道你的问话有特别的含意，你是问我前世是哪里，这我不知道，所以回答『不知』。当你问我将去哪里，你是指我来世将投生哪里，这我也不知道故回答『不知』。然后您问我难道不知道会死，我知道会死，故回答『知道』，你再问我是否知道我何时将死，这我不知道，故回答『不知』。」佛陀对她的回答说：「善哉。」
　　
　　因此，从第三个问题，可肯定我们将会死。何时将死则不肯定。让我们自问第二个问题，哪一类较多，善行或恶行？如多善行，你将去哪里？这相当难回答，不是吗？但有方法使这问题不难答。想想看你的身体、语言和心意所为，哪一类较多，善行或恶行？如多善行，你将到善界；如多恶行，你将到恶界。因此你应尽力行善。最好的法门为修习内观，那你将永远脱离恶道。你须尝试最起码达到预流果位。这样足够吗？如你可达到那阶段，我将感高兴。但根据佛陀，你应努力直到证得阿罗汉果位。
　　
　　现在再回头谈年青的织工，她在佛陀的开示后成为预流圣者，明显的，她获得觉悟是由于她在三年内已培育了念死的正念。从此，我们可推断很多人如她一样。
　　
　　当佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园时，每天都集会说法。舍卫城的人民在傍晚时穿着清洁的衣服并带花和香来听闻佛法。当佛陀住在王舍城的竹林精舍时，也是如此。因此听闻佛法后，他们一样习禅和守戒。即使今日，人们听禅师讲经后也开始修习。当时是佛陀开示，人们怎能不修习呢？就是这些曾听过他开示而修习过的人，在听佛陀开示后，获得觉悟。
　　
　　 还有，那些听开示的比丘、比丘尼、在家男女众、各阶层的人，这些有机会听闻佛陀开示的人应是有很高修为的男众、女众。而佛陀以适合听者的根性来开示，这点很重要。
　　
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　　二一、适合根性的修法
　　
　　曾有一位叫周利盘陀迦的，他在四个月里都无法背诵一句有四十四个音节的偈。他的哥哥摩诃盘陀迦感到不耐烦并叫他回去。佛陀叫他来，给他一块布，吩咐他拿着那一块布并重复念着「祛除污秽，祛除污秽。」那比丘遵循佛陀的教导，了悟到身体内的名与色的特性并成为阿罗汉。他最多只花两、三个小时。他如此容易获得觉悟是因为他被授予一个适合他的根性的禅修业处。
　　
　　舍利弗尊者的一个弟子修习不净观四个月却无所获，因此舍利弗尊者带他去见佛陀。佛陀以神通力显现一朵金莲花给那比丘。那比丘的前五百世一直都是金匠。他喜欢漂亮的东西，不喜欢不净的事物。当他见到金莲花，他着迷并在见到它时培育禅那。当佛陀使莲花凋谢，他了悟到事物的无常、苦、无我。佛陀就教他一首偈，听完之后，他成为阿罗汉。
　　
　　阐陀长老无法觉悟，因此他向阿难尊者请示。阿难尊者告诉阐陀：「你是可以得到觉悟的人。」阐陀充满喜悦，他随着阿难尊者的教导，不久就觉悟。
　　
　　现今一些禅师不知如何教导，以迎合行者的根性，他们所说的话不适合行者。结果，有希望的行者气馁的回家。但一些禅师懂得如何教导，信徒本想只在禅修中心住几天，却受鼓励继续住在中心直到获得觉悟。教导适合听者的根性是重要的。难怪上千的人们在佛陀的开示后觉悟。
　　
　　在我们的听众之中可能有一、二个人已获得完美德行，如那些在佛陀住世时期的人们，还有那些会在几天或几月的修习之后成熟的人，这些人可能在听佛法时觉悟。如你无法现在觉悟，你继续努力，不久即可成就。那些不曾修习过的人现在可以学到正确法门。如你在适合的时间修习，你将会觉悟，你继续努力，不久即可到达。那些不曾修习过的人现在可以学到正确法门。如你在适合的时间修习，你将会觉悟。无论你觉悟或善行，你将在死后出生在六天界。在那里，你将会遇到从佛陀住世时就在那里，并已获圣道的天人。你将会遇到结孤独、毗舍佉等。你可问他们从佛陀所学的和他们的修习。和天界善人讨论佛法是非常愉快的事。但如你不要投生天界只要投生人界，你将可投生于此。
　　
　　有一次，大约25或30年前，一个华籍施主邀请一些比丘到他在毛淡棉（Moulmein）的住家进食，用完餐后，主持的比丘就祝福他说：「因供僧的善行，这施主可投生于天界，在那里生活充满快乐拥有巨大的宫殿和美丽的花园。」比丘接着问那华人：「施主，你不喜欢投生天界吗？」「不喜欢。」华人施主回答，「我不要投生天界。」比丘感到惊讶地问：「为什么？」「我不要在其它地方，我只要在我的家，我自己的地方。」比丘说：「好的，那么你将投生在你的家，你自己的地方。」比丘是对的，他的因果引领他投生他所要去的地方。
　　
　　「比丘，有戒行的人，所愿望的是可证悟的，这是因为他的清净。」（《增支部》）
　　
　　此刻，你们有清净的戒，当大部份在仰光的人们在新年庆祝享乐，而你们在此行善，远离作乐。你们其中有一些穿着袈裟习禅，有些守着八戒习禅，所以你们的善行是清净的。如你们要投生天界，你将可投生那里；如你要投生人界，你将会获得。
　　
　　关于此点，有些事与我们有关的。现今欧洲的国家和美国很繁荣，我们怕那些行善的缅甸人倾心那些国家并将投生那里。我想已是这样。有些人问：「虽然佛教徒行善，为何佛教国家不繁荣？」他们似乎这样想：「当一个缅甸人死后，他只投生缅甸。」并非如此。一个行善的人可在任何地方投生。一个缅甸人可如他的愿投生他处。
　　
　　那些其它国家富有的人们可能以前是缅甸的好佛教徒。有很多人在此行善，但这里没有足够的富有父母在他们的来世接纳他们，所以他们需投生他处。如你们投生那里，如你只是常人，你需跟随信仰父母的宗教。这是很重要的。
　　
　　因此，要对你的宗教信仰坚定不移，你应努力。你应修到对佛、法、僧的信念不动摇的阶段。这阶段为预流果。一旦获得预流果，无论你投生至任何国家，你对三宝的信念不再动摇。
　　
　　现今，投生人界并非很好，生命短暂、很多疾病、意识形态混乱、充满危险。因此，假如你不要投生人界，你将投生天界。即使你未证得道果，你布施和持戒的善行将带你到你所要去的地方。如你获得道与果，那就更好。
　　
　　要投生天界并不难。一个在王舍城的因陀罗（Indaka），供养一匙的饭给僧团，获得投生于忉利天。我们缅甸的男、女居士供养比一匙饭更多的供品。有关戒律，守戒一些时候可让人们投生天界，一些守八戒半天的人投生天界。现在你认真受持并好好修习，如你愿意，你可轻易的达到天界。有什么不可以？一旦在那里，可向得圣道的天人请示有关佛陀的教导，并和他们讨论佛法。我请你如此做。
　　
　　--------------------------------------------------------------------------------
　　
　　二二、布萨天女
　　
　　佛陀住世时，在中印度拘萨罗地方的娑鸡帝城（saketa），有一个名叫布萨（Uposatha）的女子，她学习佛陀的教导并证得预流果位。当她死后，她投生忉利天。在那里，她住在一个巨大的宫殿里。有一日当目犍连尊者游历诸天界时遇到她。那时期的比丘有完美的高尚智慧，并拥有神通力。他们可到诸天界游历或以他们的天眼见到天界或从天耳听到天界。但现今没有比丘有这种能力。我们不能到天界去，即使以某种方法去那里，也无法见到天人。不必谈高层次的天人，即使欲界天人，如树的守护神或财富的守护神，我们都无法见到。
　　
　　目犍连尊者常以其神通力到天界游历。他有意的与天女的问话直接获得以下问题的答案：他们如何到天界？他们做过何种善事使他们获得这么好的生活？当然他可以心通知道他们的故事，无需去问他们，但他要他们亲口讲述。当他到达天界，他前往布萨天女的宫殿，布萨在宫殿向他敬礼。目犍连尊者问她：「年青的天女，妳的庄严华丽如金星的明亮，你曾做过什么善事令妳获得此庄严华美好的生活？」
　　
　　天女回答：「我曾是娑鸡帝城一个名叫布萨的女子。我听闻佛陀教导，对他的教义充满信心，并成为皈依三宝的在家信徒。」
　　
　　敬信三宝是皈依佛、法、僧。你唱念「我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。」
　　
　　佛陀知悉一切法，自己了悟涅盘，了结一切苦，如老、病、死，他教导佛法使众生能如他一样，享受涅盘之乐。如一个人遵循佛陀的教导，即可远离四恶道，脱离一切苦。相信这些，你就是皈依佛陀。当你病时你应相信医生。你应信任他，「这医生是专家，可医好我的病。」同样地，你信仰佛陀知道遵循他的教导将脱离一切苦。但现今一些人不懂三皈依的含义，他们唱念是因为父母或师长要他们唱念。这是不对的。你应知道含意，心里想想并慢慢唱念三皈依。如你不能常做，偶尔尝试一、二次。
　　
　　当你说：「我皈依法」，亦即你信仰佛陀的教义：道、果、涅盘。你表白你的信仰，修习这些教义将救渡你脱离四恶道，一切轮回的苦。
　　
　　当你说：「我皈依僧」，亦即你信任修习佛法证得或将证得道和果的圣者。你恳切地相信，依靠僧团的引导可以使你脱离四恶道和轮回。
　　
　　皈依的男众在巴利文叫「优婆塞」，女众叫「优婆夷」。优婆塞或优婆夷奉持戒律的善行将引领你至天界。
　　
　　「那些皈依佛陀者，将不沦落四恶道。他们脱离人身，投生为天人。」（《相应部》第二册25页）
　　
　　布萨天女也行其它善业。她说：「我很有道德观念，我供僧，我守八戒。」
　　
　　那些不懂佛教者嘲笑受持八戒，并时常说：「斋戒只是挨饿，如此而已。」他们不懂善行与恶行。他们不懂通过克制吃的贪念，可培育善心。但他们知道禁食对病人有益，并赞扬它，他们只了解现时的物质利益而已，完全忽略了心与来世。受持八戒即避免恶果生起，并培育善行，抑制日夜长苦。「圣者，阿罗汉永远止息恶行，如杀生、偷盗、淫欲、妄语、喝烈性饮料，不非时食。我将一整天追随他们的榜样，并如此行持以尊敬他们。」圣者在他们持八戒时如此想，当你饿时，你控制自己，尝试脱离饿的污染，这是善行。当善行在心中生起，心变得清净。就如当你病时禁食并净肠。既然你的心清净，当你死时，清净的心识持续着，我们说这就是：「生为人或天人。」
　　
　　--------------------------------------------------------------------------------
　　
　　二三、圣　谛
　　
　　布萨天女接着说：「我获得住这宫殿是因节制和布施。」在此，「节制」是非常重要的。即使在这世间如不节制开销，你将变穷。如你的行为不检点，你将感染疾病或犯罪。对来世，节制是重要的，因它能清净心。对佛教徒，布施将生于天界是普通的知识。
　　
　　她说：「我知道四圣谛。」四圣谛是圣者所需牢记、知道的。一旦你了解这些真理，你就是圣者。它们为苦谛、集谛、灭谛、道谛。这是最重要部份。
　　
　　「知道圣谛」并非指从道听涂说学到。它的意思为自己了悟。你需清楚了解它们，舍弃所应舍弃的，了悟「灭」和使自己成「道」。注疏这么说。
　　
　　我们所讲过的五取蕴构成苦谛。因此观照五蕴并了解它们即了悟苦谛。当你观照时，你见到它们的生灭，它们如何构成苦，当你习禅时你就会了解苦谛。当你达到圣道时，你就见到涅盘，灭苦，而当省思时，了解到生灭，以及未止息的即是苦。因此你了解「道」。这并非以注意对象获得了解，而是通过作用。
　　
　　当你禅修时，不能执着于禅修的对象，这是了悟舍离之道。观照时，你观照到禅修对象是无常、苦、无我时就不会执着，它就熄灭了。这就是当你禅修时所了悟的。当你体证圣道和涅盘，不再产生渴爱。证入初果位，任何因渴爱导引生于恶道的业力已消除，不还果则所有感官的欲望完全断除，阿罗汉则所有残留的欲望完全断除。
　　
　　任何时候你观照，就没有烦恼，没有业力，因此观照到的对象不会产生苦。所有的苦都熄灭，这样，苦的熄灭是在每一个观照经验到的。究竟如何体证到灭谛可得方法。在圣道的剎那你体证涅盘。到此为止已经明白了。
　　
　　每次你观照，对于名色实相的正见就生起了。一旦正见生起，正思也伴随生起，前文我们已说过。修习八正道就是开展圣道。究竟如何你在禅修时可得了解。在圣道的剎那八正道将出现，行者体证涅盘。达到道与果的人在省思时，知道如何证得圣道。他确实见到。这也是了悟。
　　
　　因此，假如你了解名色是苦，假如你舍弃引起痛苦的渴爱，假如你体证苦灭，假如你修习圆满八正道，我们就认为，你知道四圣谛。因此，当这布萨天女说她知道四圣谛，她的意思是她已经亲身体证而见到内观道和圣道，换句话说，她已经证到初果。
　　
　　一旦你知道四圣谛，你也知道圣法。我们引述经典来说明：「见道圣者的多闻圣弟子，就熟悉圣法。」
　　
　　假如你不是圣者，你就缺乏智慧，不知道什么是圣者，就像未剃度加入僧团的人，无法亲身体验比丘的行为和生活，未曾禅修的人不知道行者的行为和生活。只有当你自己是圣者你才能分别谁是圣者。
　　文章来源：觉悟之路
　　
　　依照注疏，圣法包括四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等七类修行体系。假如你了悟七类之中的一类，你就了悟其它六类。所以，我们说假如你了悟四圣谛你就了悟圣法，因为八正道，是圣法中的一类，它包括在四圣谛中。
　　
　　当你设法圆满七类修行，你经由亲自体证而了悟它。这是真实的了悟。道听涂说无法使人了悟。
　　
　　「比丘走路时，觉知『我在走路』。」如此趋向于成为圣者的行者，当他走路时，观照「走、走」，或「抬脚、前移、放下」，当他这样走路时，无论何时他观照到，正念就生起，认知对象的智能也生起。你清楚走路的意向，走路的动作，明觉的生灭。任何时候你观照身体会使你的正念正知生起。
　　
　　「当他感觉苦受时，他明觉『我感觉苦受』。」无论何时当行者生起热、痛，他注意到「热、热」或「痛、痛」，他念念分明，知道感受的生灭。这是由受念住建立的正念。
　　
　　「当内心情绪亢奋时，知道自己的内心情绪亢奋。」每次心有所想或有意念时，行者观照执着、喜悦。他因此正念现前并知道它们的生灭。这是由心念住建立正念。
　　
　　「一个生起欲念者觉察到『我有欲念』。」行者观照欲念、喜悦等并正念现前，知道心境如欲念如何的生灭（五蕴等都是这样观照）。这是由法念住建立正念。你们在此禅修，并从亲身体验去了解。你会熟练圣者的佛法─四念住，同时，你也注入四正勤。当你观照时，你正尽力弃除已生起的恶行，或阻止未生起的恶行生起，或培育未生起内观和道的善行，或增加已生起的内观智慧。这也涉及四神足。当你修习时，你依靠意欲、精勤、思想或审察。五根：净信、精勤、正念、定、慧也存在。五力和五根一样。七觉支也存在。当你观照时，你有正念、择法、精勤、喜悦、轻安、定力、舍。八正道也涉及，无需再重复。
　　
　　再倒回布萨天女的故事。她说：「我谨守五戒，我是佛陀的女在家信徒。我时常听到欢喜园（Nandana,忉利天八园之一），并想要到那去，结果我投生在欢喜园。」
　　
　　欢喜园是天界花园的名称。在那时，人们谈论欢喜园就如现今人们谈论美国或欧洲。布萨听到人们说天人的花园，并希望出生在那里，因此她在那里出生。但现在她在那里并不快乐。她对于所获得的感到不满。她告诉目犍连尊者：「我没有遵循佛陀的话，却把心转向此低界，现在我充满懊悔。」
　　
　　佛陀教导我们生命──无论任何形状──是不好的，它只是苦。他教我们尽力，直到苦尽。但布萨忽略了佛陀的教导，并期望获得天界生活，现在她发觉到她错了。
　　
　　你可能会问：「为何不在天界尽力，使苦完全消灭？」在那里不容易修习。天人时常唱歌、跳舞和寻乐。在那里没有像在人界有宁静的地方。即使人界，当行者回家去时，亦不能好好禅修，能吗？因此，现在就要好好的努力。
　　
　　目犍连尊者鼓励她说：「布萨，不用担忧，世尊已宣布你为预流圣者，获得特别证悟，你已脱离了苦界。」
　　
　　年青的天女尚在忉利天，以天界的计算，她在那里不久。这儿的一百年相等于那里的一天。从佛陀住世直到现在是2500年，在忉利天只有25天。她还不到一个月大。如你现在获得觉悟，在四十、五十、六十年后，你将投生天界，遇到她并和她讨论佛法。如你还未获得任何观智，无需气馁，最低限度你会投生天界，然后问天人圣者，听他们的教导，并注意他们所教导的，那么你将证得道和果。天人的身躯非常纯净，依此纯净色身生起的心识是敏锐和迅速。因此，如你记得在人界的修习，你将了解名与色的生灭不久并可达到圣道和果。
　　
　　「在天界他会想起以前经历过的正法，比丘，而忆念的生起相当缓慢，但很快的他达到道、果、涅盘。」《增支部》
　　
　　一个释迦族的女子名叫瞿波迦（Gopika）的，她是一位预流圣者，死后投生为忉利天王的儿子。在那里他看到三个健闼婆天人在他父亲的皇宫跳舞。省思时，瞿波迦（当时的名字）看到三个天人的前世为他敬仰的比丘，他告诉他们如此。其中两个记得他们修习过的佛法，并系念观照，就在当场获得禅那，成为不还圣者并升上梵辅天。
　　
　　有很多天人如布萨现在住于天界，他们在佛陀住世时修习佛法。有些像瞿波迦天人由女子投生天人，他们都像你们一样修习佛法，这是非常令人振奋的。此为古道，圣者所走的路。你应知我们正循着这条路。每次你观照，你正走在这条路上，如旅行者的每一步正靠近目的地，你的每一个观照正靠近涅盘。
　　
　　如果一万个观照可达到道果，假如你现在有一千个观照，那么你还需九千个观照以达到目标。如你已有九千个观照，那么你还只需一千个观照。如你已有九九九九个观照，那么你的下一个观照就可以达到道的过程。你越观照，就越靠近圣道。
　　
　　愿你们能观照任何时刻由六根门生起的五取蕴。
　　
　　愿你们能了悟它们的无常、苦、无我。
　　愿你们的内观能快乐进步，
　　愿你们证悟涅盘，脱离一切苦！
　　
　　（编按：译自Mahasi Sayadaw:Fundamentals of Vipassana Meditation ，由缅甸茅塔诺〔Maung Tha Noe 〕英译，原中译者失佚，因译文有甚多错误，经周金言居士及「嘉义新雨」同修对照英文版重新整理过。）
　　
　　
　　摘自《内观基础》（觉悟之路）

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