入出息念（二）

第五节、调整坐姿
　　在具体实修方面，想修习入出息念，要找一个安静的地方。在禅修的时候，回到自己的座位坐下来，但要注意座位也有一些要求。可先找一个通风、适合的位置，然后再找一个舒适的垫子。垫子不要太硬，也不要太软，硬度适中，把臀部垫高一点。为什么呢？如果一个人直接坐在地上的话，他的身体重心为了达到平衡，慢慢地上身就会往前倾。如果臀部能够稍微垫高一点，这种情况就能改善。建议大家可以垫大约四指高，或者更高一点，这样的话身体就能够保持重心的平衡，而且容易坐得久。
　　第一、结跏趺坐
　　他可以结跏趺坐。对于坐姿，建议大家用双盘。如果双跏趺坐不行的话不要硬撑，单盘也可以。有些人可能天生就不能够盘腿，那么散盘也可以。对于肥胖的人来说，即使是散盘也不行，那么他可以把一只脚放在前面，一只脚放在后面。总之，对于坐姿要注意两个要点：
　　1、要坐得舒适。
　　坐姿不舒服容易产生疼痛。假如坐姿不舒适，你的心会一直放在姿势上，放在身体的苦受上，这种苦受会干扰你的专注力。因此，在坐姿方面要坐得舒服。坐姿舒适，就不容易产生痛、麻、痒、痹等身体的苦受。
　　2、要持久。
　　不要动来动去，频繁地换腿，10分钟换一次腿，15分钟又换一次腿……当定力培育到一定程度的时候，是很忌讳换腿的；一旦换腿之后，定力很可能就开始走下坡路了。所以在开始禅修时，选择一种舒适的姿势持续地坐，能够坐一个小时就坐一个小时，能够坐一个半小时就坐一个半小时，尽量不要换腿。
　　当然，如果腿确实痛到已经妨碍你没办法继续禅修的时候，还是可以换腿的，但这只是在不得已的情况下进行，不要在稍微感觉到有点痛、有点麻就换腿。假如你换来换去养成了习惯，比如说才坐了半个小时就换腿的话，那么，每次当你坐到差不多半个小时左右腿就开始痛了。
　　想要突破这一点，应当学习忍耐。当你觉得腿痛、想换腿时，你应当下决心对自己说：且让我再坐多十分钟才换腿。然后就忍多十分钟，十分钟后再换腿。如此经过大约四、五座的忍耐，你就能持续地坐四十分钟了。能坐四十分钟后，再增加到五十分钟、一小时等等。一点一点慢慢地增加，不久你就能克服腿痛的困扰。
　　同时，在腿痛的时候不要去注意腿的苦受。当腿发生疼痛、酸麻时，它会将你的心拉过去。如果你去注意腿痛的话，不仅身体感受着痛，连心也会受到影响，痛上加痛，这是很不明智的做法。正确的做法是：你应当用更强的精进力把心拉到业处上——鼻端一带的呼吸——不要让腿痛吸引你的心！在腿痛的时候，你的呼吸会加速，那你就可以用快速的数息法，不要放过任何一个呼吸，从1数到8或10。要对自己说：不数到80或100决不放腿！
　　因此，在禅修的时候要注意让自己坐得舒服、舒适，但是又不能过于舒适，太舒适心容易放逸，容易昏昏入睡。在坐的时候应当保持中道，既不要让自己的身体产生剧烈的苦受，也不应当过分舒适。就好像有些人喜欢躺在床上专注，他躺着躺着就变成在修“睡禅”，而不是在修入出息念了。
　　在禅坐的过程中，如果腿的疼痛确实已经影响到自己的禅修、干扰到自己的专注，还是可以换腿的。在换腿的时候也必须保持正念，不要一想到换腿立刻就发生动作，应当慢慢地觉知我要换腿，然后轻轻地换腿，当腿一换完，就回到自己的业处，回到鼻息上。这是对坐姿的要求和对腿痛的解决方法。
　　总之，坐得舒适、持久是为了帮助我们提升定力。坐好了，就应该专注业处，不要在腿上花太多的时间。
　　第二、正直其身
　　1、正——正而不歪。
　　身体不要歪向一边，头也不要歪。有的禅修者坐久了，身体不知不觉会往一边歪；有的人坐久了，头就会往一边歪，这跟他们的呼吸以及个人习惯有关系。但是无论如何，在刚开始坐的时候，身体和头部应该保持端正，不要歪斜。
　　2、直——直而不曲。
　　上身保持自然的平直，不要弯曲，避免脊椎骨弯曲和压到胸口。如果禅修者弯着腰禅修的话，不久之后就会产生胸闷、胸痛等问题。假如养成了习惯，不但胸部容易憋气，而且连走路也会像驼背一样。
　　在《大念处经》中讲到坐姿要“保持其身正直。”《清净道论》里也有解释。保持身体的正直意味着脊椎骨既不要像弓箭的弓一样弯曲，也不要像箭一样绷直。像弓一样叫做弯曲，不叫正直；像箭一样叫做绷直，也不叫正直。正直是指自然的直，而不是挺直。假如绷直、挺直久了，腰背这一带地方会难受，甚至会酸痛。我们要用自然的坐姿保持上身正直，正而不歪，直而不曲。
　　保持上身的正直，还要调整脖子和头的关系。头不要太低，也不要太仰。有些人在禅修的时候头慢慢地会仰起来，或者会耷拉下去，这跟他个人的呼吸有关。如果他吸气长，呼气短，头慢慢地就会往上仰；如果他吸气短，呼气长，头慢慢地就会耷拉下去。
　　有些禅修者坐着坐着，脸就会歪向一边，这些现象也跟他的呼吸有关。有时候我们两个鼻孔的出气是不同的。如果是左边出气，他的头慢慢就会往右边歪。往左边歪也同理。另外，这跟一个人的习惯也有关系。如果你发觉身体老是爱往一边倒，或者头爱往一边歪，警觉到之后就应当纠正过来，养成身体保持正直的习惯。如果歪惯了，久而久之脊椎骨就会受压畸变，造成因为禅修姿势不正确而带来的没必要的毛病。
　　身体保持正直的最好方法是从鼻梁一直到肚脐处能够成一条垂直线。保持上身正直之后，你的手怎么放都可以，既可以叠掌，也可以垂在两脚前，或者放在膝盖上，只要觉得自然就行，不要造作。总之，头、颈、身、手、脚都要保持自然、舒适的状态。然后把眼睛闭上，不要睁着眼睛，也不要微微睁开眼睛，要闭着眼睛来禅修。
　　在禅修之前，还可以检查身体是否会绷紧？有哪些地方还没有放松？有些禅修者在禅坐的时候头、颈部不知不觉会绷紧，久而久之会造成头、颈等部位疼痛、僵硬等，甚至想到禅修都会感到害怕。
　　所以，在开始禅修前应先检查身体是不是已经处于柔软的状态。这里所说的柔软并不是软绵绵的柔软，更不是软弱，而是说身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的姿势与状态。
　　当身体处于自然、放松的状态之后，再把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，决意回到当下，回到自己的禅修业处。
　　攀缘的心、散乱的心跟我们的业处是不相应的。唯有专一、平静的心才跟我们的业处相应。所以，不要用一颗与禅修不相应的心来专注呼吸，要让心处于平静、自然、清净、无杂染的状态。等内心具足禅修的素质之后，再把正念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，让心只专注进出于这一带区域的呼吸。
　　第六节、确定所缘
　　
　　置念于面前——让心念安置在鼻头接触点这一带的呼吸上。这里的“面前”是指业处。什么是业处呢？
　　业处，巴利语kammaññhàna。kamma,古代依梵语karma音译成羯摩，巴利语为kamma,意为业，也即是工作、造作的意思。kammaññhàna的ñhàna有几种意思，可以是理由、原因、道理，以及场所、地方、住处、状态等意思，在这里作场所、地方解。因此，kammaññhàna直译为业处，意思是工作的地方。什么的工作呢？心的工作！心在什么地方工作呢？在鼻孔出口处这一带工作，鼻孔出口处这一带的呼吸就是我们心工作的地方。
　　一般上来说，业处也可以理解为平时所说的法门。法门，巴利语dhammapariyàya，即禅修的方法。
　　在修习入出息念的时候，业处有三种意思：
　　1、禅修方法——通过专注呼吸藉以培育定力的方法叫做入出息念业处。在此，业处即是修行的法门。
　　2、呼吸本身——呼吸本身就是业处。因为心是取呼吸为工作的对象，把心专注在呼吸上，就是我们的业处。说到要专注业处就是指专注自己的呼吸。
　　3、鼻头一带区域——当我们说在业处专注呼吸时，即是说在接触点这一带区域专注呼吸。鼻头、人中这一带区域也可以叫做业处。
　　因此，业处有三种理解方法：第一种是指专注呼吸的修行方法；第二是指呼吸本身；第三是指呼吸进出的这一带区域。
　　当我们做好了身心的准备之后，就可以在鼻头这一带区域觉知呼吸。不过，气息的入出口处每个人都不尽相同。在觉知呼吸的时候，有些人可能会感觉到左鼻端这边的呼吸会明显一点，那就在左鼻端这边，没关系，只要能够感知到呼吸就行；如果在右鼻端这边可以感觉到呼吸，没关系，就在这边去觉知；有些人在整个鼻头一带都可以感觉到，没关系，都可以；有些人在人中这个地方，也就是嘴唇到鼻头中间这一段可以感知到呼吸，也没关系，很好；有些人在嘴唇上方可以感觉到呼吸，没关系，都可以；有些人在整个鼻头的这一带区域都可以感知到呼吸，那也很好。因为每个人的气息强弱程度不同，或者每个人对气息的敏感度不同，所以无论是在嘴唇上方也好，在鼻孔出口处也好，在人中也好，只要能够感觉到呼吸，就在那里觉知呼吸。
　　有些人认为没必要在接触点一带区域专注呼吸，他们说只是知道呼吸就够了。这种方法到底正不正确呢？为什么要在鼻头接触点一带专注入出息呢？
　　《清净道论》中说：
　　ßPhuññhaphuññhokàse pana satiü ñhapetvà bhàventasseva bhàvanà sampajjati.û(Vm.1.223)
　　“只有将念放置在[鼻头]接触点的地方修习者，才能成就[入出息念的]修习。”
　　在这里强调，修习入出息念必须将正念安置在鼻头接触点这一带区域来专注呼吸。
　　同时，《清净道论》又提到，有三样东西是很重要的：
　　相.入息.出息，非一心所缘，
　　不知三法者，修习无所得；
　　相.入息.出息，非一心所缘，
　　知此三法者，修习有所得。”(Vm.1.227)
　　哪三法呢？
　　1、相；
　　2、入息；
　　3、出息。
　　这三法的关系是怎么样的呢？《清净道论》接着解释：
　　“比库将念置于鼻头(nàsikagge)或口相(mukha- nimitte)而坐着，不作意来与去的入息，但不是不知来与去的入息，也了知精勤及完成努力，成就殊胜。”(Vm.1.227)
　　在这里，入息就是我们的吸气，出息就是我们的呼气，相（遍作相）就是鼻头或上唇这一带区域。这句话的意思是说：将正念安住在鼻头或上唇这一带区域觉知入息和出息。如果有了这三样东西，我们才可以修习入出息念，培育定力才能够成功。
　　《清净道论》又说到的：
　　ßTàhi ca pana satipa¤¤àhi samannàgatena bhikkhunà na te assàsapassàsà a¤¤atra pakatiphuññhokàsà pariyesitabbà.û (Vm.1.230)
　　“另外，具足了念与慧的比库，不应在自然触处之外去寻求其入出息。”
　　所以，修习入出息念的正确方法是：不应离开鼻头接触点一带区域去觉知入出息。
　　还有一点很重要，是每位禅修者都必须清楚的，那就是只应专注呼吸本身！
　　呼吸本身不就是呼吸嘛，为什么还需要强调呢？在这里可以做个试验。如果我们尝试去分析呼吸的话，将能够发现呼吸里面有很多法。举个例子来说，假如现在让你去注意吸气时的凉，可不可以？可以的！你将能发现鼻头或人中这一带有凉凉的感觉。假如让你去留意呼气是暖的，可不可以？也是可以的。同样的道理，去注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流畅、推动等都是可以的。
　　在呼吸里面有很多法，这些法我们可以用四大来分析。假如禅修者注意自己呼吸的柔软、细滑、轻盈等，那么他是在注意地大，而不是在注意呼吸。为什么？因为软、滑、轻是地大的特相。假如注意呼吸的流畅、流动，那么他是在注意水大，因为流动是水大的特相。假如注意呼吸的冷、暖，那么他是在注意火大，因为热、冷是火大的特相。假如注意呼吸的推动、支持、力度，那么他是在注意风大，因为推动、支持是风大的特相。这些都不是呼吸本身！
　　据说有些人在修入出息念的时候，把呼吸从鼻头经过喉咙，再经过心脏，一直引进丹田或引进肚脐，又从这里再引出来，他其实是在注意气息的流动。《清净道论》在讲到“随逐”时提及，并不是说鼻端是初，心脏是中，肚脐是后，随息不是这样的随，而是只让心念在鼻头接触点一带随着呼吸，这才称为随逐。假如跟随着呼吸进入体内，出到体外，这时水大的流动相会变得明显，那就成了注意水大。
　　因此，呼吸里面有很多法，如果要分析呼吸的话，可以分析出它的软、滑、轻、流动、热、冷、推动等，然而，这些只是呼吸里面所具备的四大的特相而已，都不是呼吸本身。在修习入出息念时，我们不应当去注意四大的这些特相，只应当觉知呼吸本身就行。
　　那么，我们把心放在人中一带，借助皮肤的感觉来修习入出息念可不可以？不可以！假如专注这里感觉的话，那专注的是触所缘。因为皮肤属于身根，身根的所缘是触所缘。触所缘有三种：第一种是地界；第二种是火界；第三种是风界。
　　我们的身体可以感受到坚硬、柔软，同时，粗糙、细滑、重量、轻盈等都是地界的特相，它们属于触所缘，是通过身体来感觉的。身体所触知的是触所缘。
　　现在天气很热，我们的身体能够感觉到热。如果把手伸进水里面会感觉到凉。因此，身体可以感觉到冷和热，冷和热是火界，也属于触所缘。
　　如果有人拍了你一下，或者不小心撞到桌子，你会感觉到撞击，这是风界，因为撞击、推动属于风大。
　　所以，我们的身体可以触知三种所缘：地、火、风。假如我们在人中这里觉知暖、冷、麻、轻柔等，那只是在练习这里皮肤的感觉，而不是在修习入出息念。虽然说修习入出息念很简单，只需注意自己的呼吸就可以，但是因为呼吸里面有太多的法，一不小心就会走弯路、找错对象。所以，在此就采用阿毗达摩的分析法来解释。
　　入出息念，顾名思义即是将正念安住于呼吸。那么，呼吸属于什么呢？呼吸属于法所缘。它不是颜色所缘，不是声音所缘，不是香（气味）所缘，不是味所缘，也不是触所缘，它是法所缘。为什么呢？因为呼吸是概念法(pa¤¤atti,施设法，假名)，概念法只属于法所缘。呼吸不是眼门的所缘，不是用眼睛去看呼吸，不是用耳朵听呼吸，不是用鼻子嗅呼吸，不是用舌头尝呼吸，也不是用身体触知呼吸，而是用我们的心去觉知呼吸。为什么呢？因为意门所对应的所缘是法所缘。概念法属于法所缘，而呼吸是概念法，它只是意门的所缘。所以，我们经常强调要用心去觉知呼吸，就是这样的意思。
　　有一种错误的方法是叫大家“看呼吸”，用眼睛去看呼吸，或所谓的“眼观鼻，鼻观心”。由于鼻子离眼睛很近，使人往往不自觉地会用眼睛去看呼吸。假如禅修者在看呼吸的时候叫他张开眼睛，他的眼睛就会像“斗鸡眼”（对眼）一样，是不是？看呼吸是坏习惯！看久了会出现很多问题，例如鼻梁发紧、眉头酸胀、额头绷紧、头部僵硬等等。因此，不要用脑去想呼吸，不要用眼睛去看呼吸，只应用心去觉知呼吸。
　　当我们能够正确地辨识入出息念的所缘之后，就只是专注在呼吸本身就可以了。呼吸本身是很自然的，我们也应当用很自然的心去觉知很自然的呼吸，不要造作、不要想象。呼吸是怎么样的相状，我们就怎么样去觉知它。
　　只应当觉知自然的呼吸，不要尝试去改变它。如果呼吸很柔和、很缓慢，甚至有时发现很难觉察到呼吸，这个时候也不要去改变呼吸，不要刻意用深呼吸让它变得明显。同样的，有一些禅修者刚坐下来的时候，感觉呼吸比较急促，他想控制呼吸，拉长呼吸，甚至憋气，憋得脸红耳赤。实在没必要！不要改变呼吸！请记得：呼吸要自然，因为呼吸自然，我们的心才能自然，才能如实地觉知呼吸。
　　因此，不要尝试去改变呼吸，不要去造作呼吸，我们的心应顺其自然，呼吸是怎么样的，就怎么样去觉知。而且，我们必须得承认这样的事实，即每个人的呼吸都是不一样的。有的人呼吸会急促点，有的人呼吸会绵长点；有的人左鼻孔呼吸明显，有的人右鼻孔呼吸明显；有的人今天在这边呼吸明显，明天又那边明显；有的人今天呼吸的感觉明显，而明天又不明显……虽然同样是呼吸，但是每个人的都不尽相同，而且同一个人在不同的时刻也不尽相同，这些跟生理状况等有关系。但无论如何，我们都不要尝试去改变呼吸，只是知道呼吸就可以。
　　还有一点必须注意：心不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外，只应在鼻端这一带区域觉知呼吸。
　　应当如何在鼻头这一带觉知呼吸呢？对此，《清净道论》举了几个例子，其中一个是守门人的譬喻。
　　一个守门人在看守着城门，他的职责是检查到达城门的人。已经进到城里的人不是他的职责，已经走出城外的人也不是他的职责，他的职责只是守好岗位，检查经过城门的每一个人。同样的，当我们专注呼吸的时候，只是觉知经过鼻头或者人中这一带区域的呼吸就够了。吸进体内的呼吸不是我们的责任，呼出体外的气息也不是我们的责任，我们的责任只是在这个区域上的呼吸。
　　还有另外一个是锯木的譬喻。犹如有一个人在锯木头，假如他去留意锯子从一端到另外一端的话，那么，他的头将一直在不断地摇，可能摇不了多久就晕倒了。他应当只是注意触到木头那一段的锯子，不断地拉锯，就可以轻松、省事地把木头锯断。
　　觉知呼吸也是这样，不用跟随着呼吸进出。呼吸是动的，好像锯子；接触点一带是静的，比喻是木头。锯木时没必要注意锯子的来回，只是注意跟木头接触那一段的锯子。同样的，我们专注呼吸也是，只要在人中接触点这一带区域去觉知呼吸就够了。
　　《清净道论》还举了个荡秋千的譬喻。一个跛脚的人与妻子玩秋千，他推动秋千之后，只需坐在秋千的柱子下。他没必要从这头推到那头，再从那头推到这头。因此，我们要用这些譬喻里面所阐明的道理，来觉知鼻头一带的呼吸。
　　同时，也要留意别做“愚蠢的看门人”！有一则笑话讲到：有个财主雇了个佣人，说：“我今天要出门去，你要好好地把门看好。”“是的，主人！”佣人满口答应。财主放心地走了。等财主离开不久，外面来了个戏班、马戏团，在门外锣鼓喧天，围了一大群观众。佣人心里痒痒的很想去观看，但是他想着主人叮嘱，不能去看呀，主人吩咐我要看好门。然而，他灵机一动：“哎呀！主人叫我看门，我把门拆了背着去看不就行了嘛。”他很高兴地照做了，结果小偷就把财主的家洗劫一空。财主回来之后，愤怒地责备佣人：“我叫你看门，你为什么不好好地看门？！”佣人说：“主人，我确实依照您的话去做了。看，我把门都看好了，这门不是还好好的！”
　　不要做这种愚蠢的看门人！我们强调：觉知这一带的呼吸。但是却有些人会自作聪明地去注意这一带皮肤的触觉，这就像那个佣人一样。在《如实知见》、《智慧之光》等帕奥禅师的著述中，强调的是“触点上的气息。”接触点是定语，气息才是主语！
　　还有一点也必须注意：当禅修者的定力提升之后，甚至在达到近行定或安止定的时候，身心很容易会产生舒服、愉悦、轻安的感觉，而且那种感受是很殊胜的。如果他的心被这些殊胜的感受吸引住，去注意这些觉受，那么他就偏离了自己的禅修业处。须知注意觉受是不可能证入禅那的！因为感受属于五蕴中的受蕴，是究竟法，不是概念法。因此，在修习止业处的时候要记得：无论任何阶段都不要去注意觉受！
　　有一些人（主要是华人）在禅修了一段时间后，可能会感觉所谓“气冲顶门”或者“气聚胸口”等，更有一小撮人喜欢在禅修时糅合诸如“气功”、“气脉”、“导气”、“采气”、“气场”之类的。什么是“气”？在哪一部经典中看到佛陀曾教导“气”?！所谓的“气”是中医和道教的观念，跟佛陀的教法没有瓜葛。个别华人有“气”的概念，禅修时就会出现这些心理障碍，缅甸人没有“气”的观念，就没有这些问题。正如前面提到，禅修时感到头胀、胸闷等是四大不调，这跟心态、姿势等有关，不是所谓的“气”。请不要把外学的东西混杂进佛教中来！1
　　
　　________________________________________
　　 1 笔者曾经遇到一位因为相信所谓的“气”而引发心理障碍、情绪失常的禅修者。后来通过否定这种观念、调整心态等的方法，才使他恢复正常。
　　第七节、修习次第
　　刚才已经比较详细地讨论了确定入出息念所缘的方法，下面再来学习修行的次第。定力提升的过程大概可以分为几个阶段：
　　第一、呼吸的进出明显、清楚，应注意入出息；
　　第二、当呼吸的进出变得比较微细、缓慢的时候，可以专注长短息；
　　第三、当呼吸的进出变得更加微细、缓慢时，可以专注全息；
　　第四、当呼吸变得很微细、若有若无时，可以专注微息；
　　第五、当呼吸与光融为一体时，应当专注禅相。
　　如果禅修者确定了入出息念的所缘，就应当依照佛陀教导的次第来实修。他应当：
　　ßSo satova assasati, satova passasati.û
　　“他只念于入息、只念于出息。”
　　这是第一步。即是说他只应在接触点这一带区域觉知入的气息以及出的气息，不应当造作，要注意自然的呼吸。
　　能够很单纯地觉知入和出的气息之后，就如此持续地专注下去。如果不行，妄念还经常会生起，心很散乱，这个时候就可以尝试用下面的几种方法。
　　有四种方法可以帮助禅修者解决心散乱的问题：
　　第一、少外缘
　　想要在自己禅修时少妄想的话，就必须得在平时的生活当中尽量减少外缘。放下没必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。
　　如果禅修者热衷于管事，热衷于交际，热衷于弘法，热衷于讲话，是很难培育定力的。甚至就连学习教理也会障碍禅修。为什么呢？生活太丰富了。生活丰富，外缘就多；外缘多，心就变得复杂；心复杂，妄想当然就多。心经常攀于不同的外缘是没办法培育定力的。要让心平静无杂念，最好是能够做到不说、不听、不看、不想。这是第一点。
　　第二、平时要保持正念正知
　　在日常生活的行住坐卧当中，要时常保持正念，觉知自己的呼吸，要如理作意，预防生起贪瞋痴。如果一个人经常生起贪瞋痴，生起不善心，要他坐下来让心很快地平静，有可能吗？所以，尽量在平时――行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越简单越好。生活简单，行为简单，心就简单。只要符合正道、符合于法就可以了。
　　有些人在禅修的时候修得很认真，但是一下座、一睁开眼睛，就把业处忘得一干二净。假如是这样的话，即使你在禅修的时候能够爬上三尺，平时也会掉下两尺，甚至还有可能因为生活放逸、心念散乱，导致已经培育的定力退失掉，正在培育的定力不能够继续培育，没有培育的定力培育不起来。
　　不懂得修行的人认为只有在禅坐的时候才是修行，懂得修行的人则无论在何时何地都可以禅修。禅坐的时候固然是禅修，在走路、站立、躺卧时也可以禅修。懂得禅修的人会在生活当中好好地守护正念、正知，觉知业处。只要不是在睡觉，不是在做必须用心去做的事情（比如看书、听开示等），哪个时候不能禅修呢?！所以，对于懂得修行的人来说，坐下来禅修只是变换个姿势而已。在平时都能够把心念守护得很好，坐下来怎么可能会有很多杂念呢？这是第二点。
　　在这里，我想教大家经行的方法。经行的地方可以在室内，也可以在空地、走廊、树下等处，只要是安静、少杂物、无障碍的地方就行。可以选一段大概10-20米左右的直线距离作为经行道。先站在经行道的一端，身体保持正直、自然，用右手轻轻握住左手背或手腕，放在脐下处，或者双手背着也可以。眼睛微微睁开，看着前方大约两米处。将心放在业处上，保持知道呼吸，决意：“从经行道的这一端走到那一端期间，让我的心不飘走。”然后迈步行走。经行时，不用走得太快，也不用太慢，速度比平时散步时稍慢点即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢脚步。走到经行道的那一端之后，再转过身，缓缓往回走。如果走到中途发现心又飘走了，就应当停下来，让心回到业处之后再继续走，不要养成一边走一边打妄想的坏习惯。
　　大家不要忽略经行的作用，经行介乎于禅坐和日常生活之间。经行走得好，对禅坐有很大的帮助，对日常生活的正念正知也有很大的助益。经行本身是一种修行的重要方式，对于喜欢长时间禅坐的人来说，它也是一种运动。大家要多多经行，习惯经行！
　　第三、让心平静
　　修行入出息念的所缘是很简单的，所以，不要用很复杂的心去面对很简单的所缘。如果你的心很单纯，对着同样也是很单纯的所缘，心跟所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，心跟所缘不相应，能够平静下来才怪呢！
　　当你坐下来禅修的时候，如果发现心躁动不安、妄想纷飞，这时不要勉强去专注呼吸，可以先让心平静下来，让心不要再去攀外缘，不要追忆过去，不要计划未来，要回到当下，回到业处。如果还是不行，可以修修佛随念，或者修修慈心1，让心变得柔软、变得喜悦、变得堪任作业。拥有一颗柔软、适业的心，要去觉知呼吸就容易多了。
　　当然，如果心原来就很平静，很少杂念，当你坐下来的时候就应当直接把心安置在业处。刻意要让原本就很单纯的心平静下来显然是画蛇添足，多此一举。
　　第四、数息
　　在禅修的过程中，如果妄想还是很多，《清净道论》建议我们可以用数息的方法来克服。
　　数息的方法是：入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“一”；然后，入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。
　　《清净道论》里面提到，在数息的时候，数字不应当少于五，也不应当超过十。如果数数少于五的话，心未免因空间狭窄而容易烦躁。如果数数超过十的话，由于空间过大、时间太长而心容易懈怠。因此，在数数的时候，从五到十之间任选一个数字比较合适。我们通常鼓励大家数到八，因为它时刻在提醒我们不要忘记八支圣道，要培育八支圣道。选择从一数到八时，在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。当然，选择数到十也无妨，它可以提醒我们要学习菩萨圆满十种巴拉密2。无论如何，应当注意的是，在数息的时候心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。
　　如果这样数息，心还是会有妄念的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不能飘走。”用数息的方法设定一个时间段。假如我们数息从一数到八需要两分钟的话，那么，在这两分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息来回是两分钟，两个来回就有四分钟，三个来回就有六分钟……用这种善巧来逐渐增加我们专注的时间。
　　如果在数息的过程中，心还是会飘走、还是不断地打妄想的话，应该再下定决心：“让我从一数到八的过程中，只要心飘走，一觉知就立刻重来。”比如数到六的时候发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。
　　假如用这种方法还是不行的话，那么可以用另外一种更加强烈的数息法。这种数息法就好像一个农夫在量谷或倒豆子的时候，一边倒一边快速地数。如何数呢？可以在入息的时候数“一一一一一”，出息的时候数“一一一一一”；入息的时候数“二二二二二”，出息的时候数“二二二二二”……如此一直数到八，让心不要有机会间断。如果一闲下来心就打妄想，就用这种方法。
　　假如这种方法还是不行的话，还有第三种数息的方法：当我们入息的时候，数“一二三四五六七八”，出息的时候，再数“一二三四五六七八”；入息的时候数“一二三四五六七八”，出息的时候再数“一二三四五六七八”……总之，不要让心有停歇下来的机会。
　　根据阿毗达摩，心是识知目标的活动，每一心必定会有其所缘取的对象。假如心闲着没事干，它就会抓取其他的目标。我们用这几种数息的方法，目的是为了调伏心，让心平静，让心能够专注。
　　如果可以成功地数完一个单元——从一数到八——在数完之后再重新开始第二个单元、第三个单元……。能够用这样的方法持续地专注呼吸大概十五分钟、二十分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息。为什么呢？因为数息毕竟是一种工具、一种方便、善巧，是专门用来对治妄想的。妄想减少了，就只是将心安住于业处觉知呼吸就行。
　　

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