业和果报

本经叙说佛为青年婆罗门须跋开示：众生寿夭贵贱、穷通贤愚的种种差别，与所造业之间的关连。这是佛为须跋的应机善巧之教，旨在说明每一项结果(果报)，都有其相关原因(业因)，而非偶然。但并不表示佛教是命定论者或机械论者。
　　我这样听闻。
　　有一回，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。
　　那时，青年婆罗门都提子须跋，往诣世尊。到了之后，与世尊互相问候，亲切友善地交谈，然后坐在一边。
　　人的种种差别
　　坐在一边的青年婆罗门都提子须跋，对世尊这样说：
　　「尊敬的乔答摩！何因、何缘，在种种人的存在中，有优劣的差别？尊敬的乔答摩！在人们当中，有短命的、有长寿的；有多病的、有少病的；有丑陋的、有美丽的；有权势小的、有权势大的；有贫穷的、有富裕的；有出身卑贱的、有出身豪贵的；有愚昧的、有智慧的。尊敬的乔答摩！何因、何缘，在种种人的存在中，有优劣的差别？」
　　众生是业的继承者
　　「青年啊！众生是业的拥有者，是业的承继者；以业为母胎，以业为亲族，以业为庇护；依业而分别众生的优劣。」
　　「尊敬的乔答摩略说，未广分别，我不能详细了解其义。善哉！愿尊敬的乔答摩教导法，让我能从尊敬乔答摩的略说、未广分别中，详细了解其义！」
　　「那么，青年啊！仔细听，好好思惟，我就要说了！」
　　「好的，尊者！」青年婆罗门都提子须跋回答世尊。
　　
　　业报差别
　　寿命长短
　　世尊这样说：
　　「青年啊！此处，有的女人或男子，杀生，凶残，手染血腥，嗜杀成性，对生物、有情没有怜悯心。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如果身坏命终之后，未转生到苦处、恶趣、堕处、地狱；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会短命。」
　　「青年啊！此种行为会导致短命，即：杀生，凶残，手染血腥，嗜杀成性，对生物、有情没有怜悯心。」
　　「然而，青年啊！此处，有的女人或男子，舍杀生，离杀生，放下刀杖，有羞耻心，有怜悯心，同情、利益一切生物、有情。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到善趣、天界。如果身坏命终之后，未转生到善趣、天界；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会长寿。」
　　「青年啊！此种行为会带来长寿，即：舍杀生，离杀生，放下刀杖，有羞耻心，有怜悯心，同情、利益一切生物、有情。」
　　身体好坏
　　「青年啊！此处，有的女人或男子，或以手、或以土块、或以棍棒、或以刀剑，伤害众生。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如果身坏命终之后，未转生到苦处、恶趣、堕处、地狱；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会多病。」
　　「青年啊！此种行为会导致多病，即：或以手、或以土块、或以棍棒、或以刀剑，伤害众生。」
　　「然而，青年啊！此处，有的女人或男子，不以手、或土块、或棍棒、或刀剑，伤害众生。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到善趣、天界。如果身坏命终之后，未转生到善趣、天界；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会少病。」
　　「青年啊！此种行为会带来少病，即：不以手、或土块、或棍棒、或刀剑，伤害众生。」
　　容貌美丑
　　「青年啊！此处，有的女人或男子，容易生气，经常恼怒。只要稍受嫌责，便被激怒，而愤怒、瞋恼、执拗，显现出气愤、瞋怒、不悦。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如果身坏命终之后，未转生到苦处、恶趣、堕处、地狱；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会丑陋。」
　　「青年啊！此种行为会导致丑陋，即：容易生气，经常恼怒。只要稍受嫌责，便被激怒，而愤怒、瞋恼、执拗，显现出气愤、瞋怒、不悦。」
　　「然而，青年啊！此处，有的女人或男子，不易生气，不常恼怒。即使多受嫌责，也不被激怒，不愤怒、不瞋恼、不执拗，不显现出气愤、瞋怒、不悦。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到善趣、天界。如果身坏命终之后，未转生到善趣、天界；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会美丽。」
　　「青年啊！此种行为会带来美丽，即：不易生气，不常恼怒。即使多受嫌责，也不被激怒，不愤怒、不瞋恼、不执拗，不显现出气愤、瞋怒、不悦。」
　　权位高低
　　「青年啊！此处，有的女人或男子，有忌妒心，对于他人的利得、恭敬、尊重、敬意、礼拜、供养，心生忌妒，恼怒，忌妒纠结。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如果身坏命终之后，未转生到苦处、恶趣、堕处、地狱；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会没有权势。」
　　「青年啊！此种行为会导致没有权势，即：有忌妒心，对于他人的利得、恭敬、尊重、敬意、礼拜、供养，心生忌妒，恼怒，忌妒纠结。」
　　「然而，青年啊！此处，有的女人或男子，无忌妒心，对于他人的利得、恭敬、尊重、敬意、礼拜、供养，不心生忌妒，不恼怒，不忌妒纠结。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到善趣、天界。如果身坏命终之后，未转生到善趣、天界；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会有大权势。」
　　「青年啊！此种行为会带来大权势，即：无忌妒心，对于他人的利得、恭敬、尊重、敬意、礼拜、供养，不心生忌妒，不恼怒，不忌妒纠结。」
　　财富多寡
　　「青年啊！此处，有的女人或男子，于沙门、婆罗门，不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、熏香、涂香、卧具、住处、灯具。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如果身坏命终之后，未转生到苦处、恶趣、堕处、地狱；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会贫穷。」
　　「青年啊！此种行为会导致贫穷，即：于沙门、婆罗门，不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、熏香、涂香、卧具、住处、灯具。」
　　「然而，青年啊！此处，有的女人或男子，于沙门、婆罗门，布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、熏香、涂香、卧具、住处、灯具。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到善趣、天界。如果身坏命终之后，未转生到善趣、天界；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会富裕。」
　　「青年啊！此种行为会带来富裕，即：于沙门、婆罗门，布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、熏香、涂香、卧具、住处、灯具。」
　　出身贵贱
　　「青年啊！此处，有的女人或男子，自大、傲慢，对于应行礼的，不行礼；应起迎的，不起迎；应让座的，不让座；应让路的，不让路；应恭敬的，不恭敬；应尊重的，不尊重；应礼敬的，不礼敬；应供养的，不供养。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如果身坏命终之后，未转生到苦处、恶趣、堕处、地狱；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会出身卑贱。」
　　「青年啊！此种行为会导致出身卑贱，即：自大、傲慢，对于应行礼的，不行礼；应起迎的，不起迎；应让座的，不让座；应让路的，不让路；应恭敬的，不恭敬；应尊重的，不尊重；应礼敬的，不礼敬；应供养的，不供养。」
　　「然而，青年啊！此处，有的女人或男子，不自大、不傲慢，对于应行礼的，行礼；应起迎的，起迎；应让座的，让座；应让路的，让路；应恭敬的，恭敬；应尊重的，尊重；应礼敬的，礼敬；应供养的，供养。他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到善趣、天界。如果身坏命终之后，未转生到善趣、天界；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会出身豪贵。」
　　「青年啊！此种行为会带来出身豪贵，即：不自大、不傲慢，对于应行礼的，行礼；应起迎的，起迎；应让座的，让座；应让路的，让路；应恭敬的，恭敬；应尊重的，尊重；应礼敬的，礼敬；应供养的，供养。」
　　智慧高低
　　「青年啊！此处，有的女人或男子，不往诣沙门、婆罗门处，仔细询问：『大德啊！什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么事应做？什么事不应做？什么事做了之后，会为我带来长夜的不利、痛苦？什么事做了之后，会为我带来长夜的利益、安乐？』他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如果身坏命终之后，未转生到苦处、恶趣、堕处、地狱；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会愚昧。」
　　「青年啊！此种行为会导致愚昧，即：不往诣沙门、婆罗门处，仔细询问：『大德啊！什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么事应做？什么事不应做？什么事做了之后，会为我带来长夜的不利、痛苦？什么事做了之后，会为我带来长夜的利益、安乐？』」
　　「然而，青年啊！此处，有的女人或男子，往诣沙门、婆罗门处，仔细询问：『大德啊！什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么事应做？什么事不应做？什么事做了之后，会为我带来长夜的不利、痛苦？什么事做了之后，会为我带来长夜的利益、安乐？』他因为从事、造作了这样的业，身坏命终之后，转生到善趣、天界。如果身坏命终之后，未转生到善趣、天界；那么，如果来到人间，则不管生在哪里，都会有大智慧。」
　　「青年啊！此种行为会带来大智慧，即：往诣沙门、婆罗门处，仔细询问：『大德啊！什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么事应做？什么事不应做？什么事做了之后，会为我带来长夜的不利、痛苦？什么事做了之后，会为我带来长夜的利益、安乐？』」
　　随业得报
　　「青年啊！像这样，导致短命的行为，便会带来短命；导致长寿的行为，便会带来长寿。导致多病的行为，便会带来多病；导致少病的行为，便会带来少病。导致丑陋的行为，便会带来丑陋；导致美丽的行为，便会带来美丽。导致权势小的行为，便会带来权势小；导致权势大的行为，便会带来权势大。导致贫穷的行为，便会带来贫穷；导致富裕的行为，便会带来富裕。导致出身卑贱的行为，便会带来出身卑贱；导致出身豪贵的行为，便会带来出身豪贵。导致愚昧的行为，便会带来愚昧；导致大智慧的行为，便会带来大智慧。」
　　欢喜归依
　　这样说的时候，青年婆罗门都提子须跋，对世尊这样说：
　　「太殊胜了！尊敬的乔答摩！太殊胜了！尊敬的乔答摩！尊敬的乔答摩！就如：将倒下的扶起；将隐覆的揭开；为迷途者示路；在黑暗中持灯，让明眼人得见种种形色。就像这样，尊敬的乔答摩以种种方式说法。我要归依尊敬的乔答摩、法和比丘僧！愿尊敬的乔答摩接受我作为在家弟子！从今日起，我将尽形寿归依！」
　　
　　问题与思考
　　1.经文中「众生是业的拥有者，是业的承继者，以业为母胎，以业为亲族，以业为庇护」一句，内涵意义为何？请说明之。
　　2.业报法则是一种命定论吗？还是一种动态改变的过程？后天努力或不努力，是否会对先天条件造成重要影响？
　　3.经文中对每一种果报都提出一个业因。这种业因是「单一」的吗？是否还有其它业因会造成或影响该种果报？请举例说明。
　　4.根据您的经验和认知，您认同经中所说的各种「业、果」关系吗？
　　5.经中提到的七种不善业因，若依贪、瞋、痴三法分类观察，哪一法的恶报和伤害最大？相反的，哪一种心态是善业和善报最重要的基础？
　　6.经中提到的七种果报，哪些属于「身外之物」？哪些属于「身上之物」？哪些属于「身内之物」？您会更重视哪些？为什么？
　　
　　

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